史威登堡神学著作
4.此外,我与灵人讨论时曾说过,人们从以下事实可推断出,宇宙不止一个星球:整个星空如此浩瀚,包含不计其数的恒星,其中每一个在其本位,或自己的星系都是一轮太阳,类似于我们的太阳,尽管大小不同。凡仔细权衡这些事实的人必得出以下结论:如此浩大的一个整体必是服务于创世终极目的的一种手段,这个目的就是天国,以便神性能在天国与天使并人类同居。因为可见的宇宙,或闪耀着无数星辰,也就是如此多太阳的天空,只不过是创造星球和其上人类的一种手段,以便天国能从人类形成。一个理性之人从这些事实必被引导思考,为如此宏伟目的所设计的如此浩大的手段,不可能只是为了出自一个星球的人类福祉和由此而来的天堂。因为上万,甚至成千上万的星球对无限的神性来说算得了什么呢?所有居民如此渺小,几乎可以忽略不计。
3008.首先:“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的,这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音:
安得烈找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书:
群众中有许多人听见了这话,就说,这真是那先知。另有人说,这是基督。但也有的说,基督岂是从加利利出来的吗?圣经岂不是说,基督是从大卫的种,从伯利恒,就是大卫所在的城镇出来的吗?(约翰福音7:40-42)
“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又:
难道官长真承认这真是基督吗?然而我们知道这个人从哪里来;只是基督来的时候,没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)
“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来,是因为祂不会被承认。又:
犹太人围着耶稣,对祂说,你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明地告诉我们。耶稣回答他们,我已经告诉你们,你们却不信。(约翰福音10:24-25)
此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又:
群众回答,我们从律法上听说,基督是永存的。(约翰福音12:34)
“基督”表示弥赛亚。又:
马大说,我信你是基督,是神的儿子,就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)
也就是说,祂是弥赛亚。路加福音:
在耶路撒冷有一个人,名叫西面。他从圣灵得到的回答是,他未见主基督以前,必不见死。(路加福音2:25-26)
换句话说,直到他看见弥赛亚,或耶和华的受膏者。同一福音书:
耶稣对门徒说,你们说我是谁?彼得回答说,是神的基督。(路加福音9:20; 马可福音8:29)
也可参看其它经文,如马太福音26:63-64; 约翰福音6:68-69; 马可福音14:61-62。
由于“基督”和“弥赛亚”是一样的,并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”,所以显而易见,“基督”和“受膏者”是一样的,和“王”也是一样的,“王”一般被称为“受膏者”,这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来,如诗篇:
地上的列王都站稳,首领一同商议,要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)
又:
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者,必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)
又:
耶和华是他们的力量,又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)
撒母耳记:
耶和华必将力量赐与祂的王,高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)
在这些和其它许多经文中,“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中,内义所论述的主题都是主,主就是“王”,这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音:
总督问耶稣,你是犹太人的王吗?耶稣对他说,你说的是。(马太福音27:11)
路加福音:
彼拉多问耶稣说,你是犹太人的王吗?耶稣回答他说,你说的是。(路加福音23:3; 马可福音15:2)
约翰福音:
他们喊着,和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
又:
拿但业说,拉比,你是神的儿子,你是以色列的王!(约翰福音1:49)
9963.“当进入会幕,”表在代表天堂和教会的一切事物的敬拜中。这从“进入会幕”的含义清楚可知,“进入会幕”是指代表天堂和教会的一切事物的敬拜。因为“会幕”(Tent,经上或译为帐幕、罩棚或帐棚)代表主所在的天堂(参看9457, 9481, 9485, 9784节);因此,当论及亚伦和他的儿子时,“进入会幕”表示对主的敬拜。此外,那时,一切敬拜都在会幕里面和祭坛上执行;因为摆放陈设饼或脸饼,点灯,烧香,在祭坛上献祭,都是在会幕里面进行的。代表性敬拜主要是由这些事物构成的。代表性敬拜是外在敬拜,这外在敬拜代表属源于主并献给主的爱的内在事物,或说是代表源于主并献给主的爱的内在美德,因而代表天堂和教会的一切事物;因为在天堂和教会,一切事物都与源于主并献给主的属于爱的良善和属于信的真理有关。
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